Rituales de protección espiritual: tradición y significado
Los rituales de protección espiritual ocupan un lugar central en la santería. Una de las primeras cosas que recibe quien se acerca a la religión son los llamados guerreros —Elegguá, Oggún, Ochosi y Osun—, que se entregan «en busca del amparo y defensa de la persona» (Rossbach de Olmos, 2014). Para la investigadora Sara Leal Burguillos, Elegguá es precisamente «la primera protección» (Leal Burguillos, 2020).
Esta guía recorre cómo describen las fuentes la protección en la santería: el papel de Elegguá y Oggún, lo que se sabe (y lo que no) sobre las velas, las plantas protectoras documentadas por Lydia Cabrera, el mal de ojo y la purificación de la casa. La idea no es asustar, sino ofrecer un vocabulario simbólico con fuentes.
La protección en la tradición yoruba
En la santería, la protección se expresa a través de los Orishas y de su aché, la energía vital con la que, según Rossbach de Olmos, se «despiertan» las piedras consagradas en la iniciación (Rossbach de Olmos, 2014). Las fuentes documentan sobre todo dos ámbitos de protección y limpieza: el de la persona, con baños y despojos, y el de la casa, con purificaciones y sahumerios. Lydia Cabrera, por ejemplo, recoge una planta que sirve «para baños de despojo y purificaciones de las casas» (Cabrera, p. 508).
Oggún y Elegguá: los guardianes
Elegguá y Oggún forman parte de los guerreros, junto a Ochosi y Osun (Rossbach de Olmos, 2014):
Elegguá es el dueño de los caminos. Según los relatos que recoge Cabrera, «Abre y cierra los caminos» (Cabrera, p. 79), y Olofi le dio una llave y «lo hizo dueño de los caminos»; por eso se le ceden «las primicias de toda ofrenda» (Cabrera, p. 82). No es, sin embargo, el primero en todo: Cabrera precisa que los muertos —los egún— van primero en las ceremonias de Ocha: «Comen antes que Elegguá» (Cabrera, p. 65). Sus colores son el rojo y el negro (Leal Burguillos, 2020).
Oggún es «el dios de las armas, de las herramientas por lo tanto su símbolo es el hierro»; lleva un machete con el que lucha o se abre camino a través de la vegetación, y sus colores son el verde, el morado y el negro (Leal Burguillos, 2020). Si quieres conocer a estos dos Orishas con más detalle, la guía sobre los Orishas principales entra en su biografía y patakíes.
Velas blancas y velas negras
Las fuentes académicas consultadas apenas atribuyen significados a los colores de las velas en la santería. Lo que sí documentan es el color de cada Orisha: el blanco es el de Obatalá, «el color que simboliza la paz y la pureza» (Leal Burguillos, 2020). En una de las prácticas contra el mal de ojo que recoge Cabrera, la vela se deja encendida «hasta que se consuma» (Cabrera, p. 290).
Sobre la vela negra, en cambio, las fuentes guardan silencio: el inventario de Lydia Cabrera no le atribuye un uso protector. La guía sobre rituales con velas negras explica qué se sabe y qué no.
Hierbas de protección
La herbolaria ritual afrocubana mezcla aportes africanos, amerindios y españoles, tan entrelazados que resulta difícil separarlos (Brandon, 1991). Tres plantas aparecen con usos protectores en el inventario de Cabrera:
- Ruda (Ruta chalepensis, la especie que registra Cabrera). Su dueño es Changó, y es una planta temida por los brujos: «En la casa donde crece esta planta, los ndoki no penetran» (Cabrera, p. 509). Brandon recoge que las casas se protegen plantando ruda en el patio o junto a las puertas (Brandon, 1991), y aparece en baños de despojo (Cabrera, p. 508).
- Romero (Rosmarinus officinalis). Según Cabrera, su dueña es Yemayá y sus ramas se usan «para despojos» (Cabrera, p. 508).
- Albahaca (Ocimum basilicum). «Para baños lustrales. Para buena suerte. Para santiguar y despojar de malas influencias. Contra el mal de ojo. Quemada con incienso, aleja a los espíritus malos» (Cabrera, pp. 289-290).
A estas se suman otros elementos documentados: el tabaco y el aguardiente, entre las principales ofrendas a Elegguá (Leal Burguillos, 2020), y el agua de Florida, que aparece entre los perfumes de la mesa de las misas espirituales del espiritismo cubano (Cabrera, p. 64).
El mal de ojo y la mirada hostil
Para Cabrera, el mal de ojo es «una creencia tan arcaica, universal y permanente» que mantiene en vilo a las madres (Cabrera, p. 166). No siempre es intencionado: «muchos involuntariamente pueden hacer daño», y cualquier persona, «muy a pesar suyo», puede ser aojadora (Cabrera, p. 167).
Las protecciones que recoge Cabrera son concretas: el azabache, cuyo uso es «tan corriente y necesario», junto a piezas de coral o ámbar y «un vistoso lazo encarnado» (Cabrera, p. 170); o un plato blanco con un ojo pintado «detrás de la puerta» (Cabrera, p. 167). Para curarlo, describe una práctica con tres gajos de albahaca, un vaso de agua, una vela y la oración de San Luis Beltrán (Cabrera, p. 290). La limpia con huevo que se pasa por el cuerpo y se rompe en agua para «leer» el mal está documentada en la medicina tradicional mexicana (Lorente Fernández, 2015), no en las fuentes de santería consultadas.
Limpieza del hogar
Cabrera documenta varias formas de purificar la casa. Una es el sahumerio: el interior de las casas se purifica mejor «añadiendo un diente de ajo al sahumerio de incienso, mirra, benjuí, laurel» (Cabrera, p. 284). Otra son los baños y baldeos con plantas como el rompezaragüey, «para baños de despojo y purificaciones de las casas» (Cabrera, p. 508), o el apasote, con el que también se purifican las casas (Cabrera, p. 313).
Si te interesa la dimensión simbólica, puedes empezar por un ritual de protección del hogar guiado paso a paso. Es una experiencia de entretenimiento, no una práctica religiosa.
Vivir protegido sin vivir asustado
Los rituales de protección no sustituyen el sentido común —cerraduras, redes de apoyo, salud mental—, lo acompañan. La propia práctica religiosa lo entiende así: en la santería, como observa Rossbach de Olmos, la religión «no pretende sustituirla» —a la medicina—: «Medicina y religión se complementan» (Rossbach de Olmos, 2014). Cuando algo es realmente serio —una amenaza concreta, un duelo profundo, una crisis de salud—, la referencia es la ayuda profesional adecuada.
Si quieres profundizar, te recomendamos seguir con la guía sobre qué es la santería para entender el marco cosmológico completo, y la guía sobre rituales con velas negras.
Para lectura externa, son útiles la entrada de Oggún en Wikipedia y la entrada sobre el mal de ojo.
Preguntas frecuentes
¿Qué Orisha protege más en la santería?
Las fuentes destacan a los guerreros —Elegguá, Oggún, Ochosi y Osun—, que se entregan «en busca del amparo y defensa de la persona» (Rossbach de Olmos). Para Leal Burguillos, Elegguá es «la primera protección».
¿Cómo sé si me han echado mal de ojo?
Según Lydia Cabrera, el mal de ojo puede ser involuntario: cualquier persona, «muy a pesar suyo», puede ser aojadora, y quien lo sufre suele ser un niño. Cabrera describe un remedio con tres gajos de albahaca, un vaso de agua, una vela y una oración. Ante síntomas físicos persistentes, sobre todo en niños, la referencia es un profesional sanitario.
¿Qué hierbas son las mejores para proteger el hogar?
En el inventario de Lydia Cabrera, la ruda —planta de Changó— protege la casa: «En la casa donde crece esta planta, los ndoki no penetran», y Brandon recoge que se planta en el patio o junto a las puertas. El romero, de Yemayá, se usa «para despojos», y Cabrera documenta purificaciones de la casa con sahumerios de incienso, mirra, benjuí y laurel, o con apasote.
¿Con qué frecuencia hay que limpiar espiritualmente la casa?
Las fuentes consultadas no fijan un calendario. Cabrera documenta purificaciones de la casa con sahumerios y plantas, sin una frecuencia establecida.
¿La protección espiritual sustituye a la seguridad real?
No. Los rituales de protección acompañan, no reemplazan, las medidas concretas: cerraduras seguras, redes de apoyo, atención psicológica cuando hace falta, denuncia cuando hay amenaza real. En la santería, como observa Rossbach de Olmos, «Medicina y religión se complementan».
Rituales relacionados
Bibliografía y fuentes
- De La Torre, Miguel A. (2004). Santería: The Beliefs and Rituals of a Growing Religion in America. Grand Rapids, MI, Wm. B. Eerdmans Publishing.
- Mason, Michael Atwood (2002). Living Santería: Rituals and Experiences in an Afro-Cuban Religion. Washington, D.C., Smithsonian Institution Press.
- González-Wippler, Migene (1999). Santería: la religión. St. Paul, MN, Llewellyn Español.
- Leal Burguillos, Sara (2020). La regla Osha-Ifá: papel de la mujer en la santería cubana. Trabajo Fin de Máster (Máster en Ciencias de las Religiones: Historia y Sociedad), Universidad de La Laguna.
- Cabrera, Lydia (1954). El Monte: Igbo-Finda, Ewe Orisha, Vititi Nfinda. Edición citada: La Habana, Editorial Letras Cubanas, 1993. ISBN 959-10-0054-5.
- Brandon, George (1991). The Uses of Plants in Healing in an Afro-Cuban Religion, Santeria. Journal of Black Studies 22(1): 55-76. doi:10.1177/002193479102200106.
- Rossbach de Olmos, Lioba (2014). Cruces y entrecruzamientos en los caminos de los orichas: tradiciones en conflicto. Indiana. Estudios Antropológicos sobre América Latina y el Caribe 31: 9-107. doi:10.18441/ind.v31i0.9-107.
- Lorente Fernández, D. (2015). Medicina indígena y males infantiles entre los nahuas de Texcoco: pérdida de la guía, caída de mollera, tiricia y mal de ojo. Anales de Antropología (UNAM) 49: 101-148. doi:10.1016/S0185-1225(15)30005-9.